Neurodiversidad. Neurodivergencia. Neuroqueer
En el libro NEUROQUEER HERESIES. Notes on the neurodiversity paradigm, autistic empowerment, and postnormal possibilities, Nick Walker propone mirar las neurodivergencias desde un paradigma distinto al dominante. Una mirada similar a la que tiene SE del trauma.
Se miran las neurodivergencias desde el paradigma de la
neurodiversidad, en lugar del paradigma de la patología.
El paradigma de la patología considera a la neurodivergencia
como una condición, un trastorno, algo propio de la persona y que debe ser
tratado.
El paradigma de la neurodiversidad, por otro lado, propone
que no es la persona la que tiene una condición sino que el problema está en el
contexto donde se encuentra. Es decir, el contexto (la cultura, las
instituciones, algunos lineamientos de crianza) no es propicio para el
desarrollo pleno de una persona neurodivergente porque no contempla sus
necesidades, sus formas de sentir, pensar y actuar.
De esta forma, no es la persona quien debe aprender a
adaptarse a la sociedad, sino que es la sociedad la que debería poder ver estas
diferencias y hacerles lugar.
Se habla de neurodiversidad como diversidad de los sistemas nerviosos: diversidad en las formas de pensar, sentir, percibir, procesar la información e interactuar con el mundo. Esta diversidad puede ser algo genético, o puede ser producto de experiencias de vida (se podría decir que alguien con TEPT -estrés postraumático- experimenta el mundo de una manera singular, distinta a lo que muchas veces es catalogado como “normal”).
La cultura, la sociedad, imponen una neuronormatividad, es
decir, imponen una forma de estar en el mundo que se considera como “normal”.
A las personas que se sientan cómodas actuando según la
neuronormatividad se las llama neurotípicas; aquellas que no se sienten cómodas
con la neuronormatividad se las llama neurodivergentes.
- Por un lado SE puede ayudar a una persona neurodivergente a ser parte de un entorno que no es inclusivo con sus necesidades y formas de vincularse con el mundo. Pudiendo reconocer y aceptar dichas necesidades y generando recursos (límites, recursos de autorregulación, recursos de conexión social) para enfrentarse a los desafíos de un contexto que no es el ideal.
Definición de neurodiversidad
Cada ser humano difiere en cierta medida de los demás con respecto a su funcionamiento neurocognitivo: cómo piensan, perciben, cómo procesan la información e interactúan con el mundo. El nombre que recibe este fenómeno es neurodiversidad.
La neurodiversidad es una característica intrínseca de la especie humana. Es una diversidad producida por una combinación de múltiples factores que interactúan, entre ellos las innumerables permutaciones posibles de la genética, la influencia del desarrollo en la expresión genética y la variedad de formas en que la cultura, la actividad, el entorno y la experiencia moldean la mente de cada individuo a lo largo de su vida.
Al hablar de neurodiversidad como la diversidad entre las mentes, utilizo la palabra mente en el sentido más amplio posible, para abarcar la totalidad de todos los aspectos de la percepción, la cognición, la emoción, la memoria, la psique y la conciencia.
La mente es un fenómeno encarnado. La actividad y el desarrollo de la mente tienen un componente físico en forma de actividad electroquímica en el cerebro; la mente está codificada en el cerebro como redes, siempre cambiantes, de conectividad neuronal. Los cambios en el cerebro crean cambios en la mente, y los cambios en la mente -nuevas experiencias, nueva actividad mental- crean cambios en el cerebro.
El cerebro, por su parte, no está separado del resto del cuerpo; el cuerpo es un sistema del que el cerebro es una parte, interconectado con el resto por una vasta red de nervios y vasos sanguíneos. El cerebro dirige la actividad corporal y, al mismo tiempo, se ve continuamente afectado y moldeado por la actividad corporal y la experiencia.
La mente está íntimamente entrelazada con el cerebro, y el cerebro con el cuerpo; por tanto, la mente está íntimamente entrelazada con el cuerpo en un único sistema complejo y en una danza continua de transformación mutua. No somos mentes montadas en vehículos de carne y hueso; somos un cuerpo-mente, un cuerpo que piensa y percibe.
La experiencia, la conciencia, el sentido del yo, el desarrollo psicológico y las capacidades de sentir, conocer, aprender, conectar y actuar se relacionan (moldean y son moldeados) con los hábitos de uso del cuerpo, incluidos los hábitos de movimiento, postura, respiración, contacto, consumo, tensión y relajación, mirada, gesto y expresión.
Si la mente es un fenómeno encarnado, se deduce que la diversidad de mentes debe ser también una diversidad de cuerpos. Las variaciones en el funcionamiento neurocognitivo están entrelazadas con variaciones en la corporalidad; el autismo, por ejemplo, implica modos distintivos de fisicalidad y experiencia sensoriomotora que están están íntimamente relacionados con los modos autistas de cognición. Por eso, cuando digo que neurodiversidad es la diversidad entre las mentes, en realidad estoy diciendo que es la diversidad de cuerpos-mente.
Antes era habitual hablar de la neurodiversidad como diversidad entre cerebros, y todavía hay gente que lo hace. Creo que es un error, que es una definición excesivamente reduccionista y esencialista que lleva décadas de retraso con respecto a la comprensión actual del funcionamiento del cuerpo y la mente humanos.
La persistencia de esta interpretación de la neurodiversidad se debe sin duda, al menos en parte, a que cuando la mayoría de la gente ve el prefijo neuro-, lo traducen por cerebro. Pero neuro- no significa cerebro, sino nervio.
En mi opinión, el neuro- en neurodiversidad se refiere no sólo al cerebro, sino a todo el sistema nervioso. En consecuencia, a toda la complejidad de la cognición humana y al papel central que desempeña el sistema nervioso en la danza mente-cuerpo.
Definición de neurotípico y neurodivergencia
El término neurotípico existe al menos desde principios de la década de 1990. Se trata de un término muy malinterpretado y muy cuestionado por las personas que lo entienden de manera errónea. La objeción habitual es más o menos la siguiente "¡Nadie es neurotípico porque el cerebro de cada persona es único!". Pero, de hecho, el concepto de neurotípico no es en absoluto incompatible con el reconocimiento de la singularidad de cada cerebro y cada mente, este argumento contra el término neurotípico se basa en una comprensión inexacta de lo que significa el término.
La falsa suposición que subyace al argumento de que "nadie es neurotípico" es que neurotípico es sinónimo de normal. Y no lo es. El paradigma de la neurodiversidad rechaza la idea de que exista algo así como un "cerebro normal" o una "mente normal". Creer en mentes y cerebros "normales" es el sello distintivo del paradigma de la patología, por lo que no tendría ningún sentido que el vocabulario del paradigma de la neurodiversidad incluyera un término que significara "tener una mente o un cerebro normal".
Para comprender lo que entendemos por neurotípico, establezcamos una analogía entre la neurodiversidad y la diversidad de género y sexualidad. La construcción e idealización de la normatividad por parte del paradigma de la patología impregna la cultura dominante, lo que significa que la mayoría de las personas del mundo siguen comportándose como si existiera un cerebro o una mente normales, del mismo modo que la mayoría de las personas del mundo siguen comportándose como si los roles de género heteronormativos construidos culturalmente fueran "normales" y "naturales".
Desde la infancia, a las personas se las entrena y presiona para que interpreten la heteronormatividad, es decir, la interpretación de un restrictivo papel binario heterosexual de género masculino o femenino que se les asigna al nacer en función de la forma de sus genitales. Del mismo modo, las personas son entrenadas y presionadas desde la infancia para que actúen según la neuronormatividad, es decir, según las ideas de la cultura dominante sobre cómo piensa, siente y se comporta una persona supuestamente "normal" con una mente supuestamente "normal".
Si puedes representar el papel de género heteronormativo que te han asignado a lo largo de tu vida, y si mantenerte dentro de los límites de esa representación es realmente sostenible y soportable para ti, y si eliges mantenerte dentro de esos límites y cumplir con las exigencias de la heteronormatividad, entonces la cultura dominante juzga que tu género y tu sexualidad son "normales" y te recompensa con el privilegio cisgénero y el privilegio heterosexual. En otras palabras, la recompensa por tu cumplimiento constante y satisfactorio de las normas dominantes de la heteronormatividad es que los miembros y las instituciones de la cultura dominante no te discriminen por ser queer.
Del mismo modo, si el funcionamiento de tu cuerpo-mente es tal que es posible y soportable que mantengas de forma convincente el rendimiento de la neuronormatividad durante toda tu vida, y si eliges mantener ese rendimiento y cumplir con los estándares de neuronormatividad de la cultura dominante, entonces la cultura dominante juzga que tu mente es "normal" y te recompensa con privilegios neurotípicos; en otras palabras, la recompensa por tu cumplimiento constante y satisfactorio de las normas dominantes de neuronormatividad es que los miembros y las instituciones de la cultura dominante no te discriminan por ser "anormal". Esto es lo que significa ser neurotípico.
Cuando decimos que alguien es neurotípico, no queremos decir que haya nacido con un tipo específico de cerebro y que el tipo de cerebro con el que ha nacido sea el "normal", porque eso no tiene sentido. No existe tal cosa como un cerebro normal o un "tipo de cerebro" normal. De hecho, aunque puede ser útil considerar ciertos cuerpos-mente en términos de categorizaciones como autista o disléxico, y aunque los cuerpos-mente que entran en esas categorías a menudo parecen compartir ciertas características neurobiológicas distintivas, toda la idea de "tipos de cerebros" es, en última instancia, bastante dudosa o, como mínimo, excesivamente reduccionista.
Cuando decimos que alguien es neurotípico, lo que queremos decir es que vive, actúa y experimenta el mundo de un modo que entra dentro de los límites de la neuronormatividad, es decir, dentro de los límites de lo que la cultura dominante imagina que es una persona con una "mente normal". Eso es muy distinto de decir que una persona tiene una mente o un cerebro normales.
Esta comprensión de la neurotipicidad construida culturalmente, basada en la teoría queer, también nos permite comprender mejor el significado de los términos neurodivergente y neurodivergencia. Estos términos, al igual que el término neurotípico, suelen ser objetados por personas bienintencionadas que no comprenden plenamente su significado. La objeción habitual es algo así como: "Llamar divergente a una mente implica que la mente se aparta de lo normal, y yo no creo que exista una mente normal".
Sin embargo, como ya se ha señalado, el paradigma de la neurodiversidad también rechaza la idea de que exista tal cosa como una mente normal. Cuando llamamos a alguien neurodivergente no queremos decir que no es "normal", queremos decir que no es neurotípico.
En otras palabras, la neurodivergencia no es una divergencia con respecto a un estado "objetivo" de normalidad (que, de nuevo, no existe), sino con respecto a cualquier imagen construida y a cualquier representación de normalidad que la cultura imperante intente imponer.
Fragmento del libro NEUROQUEER HERESIES. Notes on the neurodiversity paradigm, autistic empowerment, and postnormal possibilities. NICK WALKER.
Somatic Experiencing Practitioner (SEP)
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